NUMÉRO 38/ juillet 2023

Pablo Katchadjian

chroniques messianiques

Sloterdijk et incubateurs d'élevage

par Oscar Carballo

Les contes spirituels de Katchadjian semblent montrer le moment concret où une communauté archaïque, à peine motivée par des voies et des techniques spontanées fondées sur la nécessité, devient une culture du pouvoir. C'est finalement un espace temporel étroit, une sorte d'entonnoir où la soumission spirituelle, de nature généreuse et naïve, relie la nature particulière des sentiments à la maîtrise des dons intellectuels.

Crédits : Textes, conception et illustration Oscar Carballo / Buenos Aires 2023

Peter Sloterdijk appelle le l'homo sapiens, un paria biologique: une expérience d'élite dont la survie a consisté à s'être protégé des hordes primitives émergeant de leur incubateurs d'élevage; une sphère psychoacoustique autosuffisante. Dans cette accumulation organique d'odeurs et de bruits spécifiques – une bulle d'écoute, d'apprentissage et de contrôle – un nouveau groupe sépare son essence des autres sociétés primitives pour paradoxalement résister à sa propre nature. Le résultat –prévient Sloterdijk– est notre peau fine, notre sexualité chronique, notre langage articulé, et en plus des qualités exprimées de beauté physique proportionnelle, il met en garde contre une capacité humaine volontaire et exceptionnelle : celle de se souvenir avec insistance de leurs morts. Dans un autre ordre et exprimé dans la révélation d'une nature indisciplinée, la vie humaine devrait aussi parler de besoins, de modes d'usage, de libertés et d'inconvénients. La matrice de cette protection consistait en une sorte d'utérus imaginaire capable de se nourrir, de transmettre et, enfin, de révéler des secrets et ainsi de donner une cohérence fonctionnelle au développement humain. 

Mais la vie est une denrée rare et elle mérite d'être rappelée à ceux qui l'ont abandonnée prématurément : où s'inscrit le spirituel dans l'épaisse machinerie fonctionnelle qui nous donne la vie ? Où établir la frontière de sa nature biologique et la séparer d'une autre imparfaite, rare et même terrifiante ? Dans cette modélisation technoplastique, il n'y aurait pas de place pour une existence sans Dieu. Une vie prudente non plus si on la considère socialement en dehors de la religion – ses règles et ses symboles, ses rituels et ses normes – : le pacte avec Dieu établit une appartenance tout à fait incontournable. Sloterdijk l'appelle durement Abonnement. Sous cette violente fraternité, la désobéissance à Dieu comporte d'innombrables dangers ; une réalité imprudente que les religions signalent par des avertissements dévastateurs.

Peut-être est-ce l'effondrement de la spiritualité –la croyance des peuples en une existence divine immatérielle– aux mains du messianisme –la croyance naïve en un seul homme capable de rendre le bonheur à l'avenir–, le trou de ver où les peuples introduisent dramatiquement leurs fondamentalismes . D'une manière ou d'une autre, la Abonnement le religieux – dans son état pluriel et facultatif auquel Sloterdijk fait allusion – semble définitivement en crise ; les membres pourraient abandonner les religions auxquelles ils appartiennent par une simple émigration – le droit de partir – basée sur une conviction critique : la modernité est celle qui habite leur jugement intime avec le droit d'accorder une sortie propre et non punitive à sa structure violente.

trois contes spirituels, œuvre de l'écrivain argentin Paul Katchadjian, peut être circonscrit dans cette discussion. Par un ingénieux prologue, Katchadjian lui-même doute que ce soient des histoires ; néanmoins, pour les trois textes réunis dans le volume, il établit une relation entre le messianisme et le mysticisme. Le messianisme, comme l'histoire qui regarde en dehors des événements ; le mysticisme car la recherche de tout se termine par la contemplation de l'intérieur. Il l'écrit ainsi : « Je ne suis pas le mystique, mais je pense que les trois histoires le sont, au moins dans un aspect : elles vont de l'extérieur vers l'intérieur. Ils sont comme des toiles d'araignées. (…) S'ils s'éloignent, ce doit être pour pouvoir se rapprocher ». (...) Mysticisme et messianisme ne seraient pas une opposition, mais une tension ou juste des aspects différents d'un même mouvement qui va vers l'intérieur pour sortir».

La première narration du volume –"Reportage sur la mort du poète"– s'occupe d'un groupe de voyous : ils poursuivent un homme qui s'est échappé du village. Les sages considèrent que sa dangerosité est le résultat d'une simulation : ce n'est pas un vrai poète. Le punir immédiatement est aussi un accord avec la petite communauté où ils vivent. Le groupe envoyé à sa recherche – celui qui raconte l'histoire ne cessera jamais de s'exprimer en groupe – a l'obligation de le retrouver et de le délivrer sans autre médiation que la mort. Les autorités, -les sages- gardent leurs mandats comme une énigme ; le groupe les craint. Peut-être âgés, ils représentent une appartenance puissante. C'est une forme de contrôle punitif; la police de la pensée

En phobocratie, Sloterdijk traite des systèmes religieux comme fondements sociaux : «Le phénomène de la religion, (au moins à l'époque antérieure à sa différenciation individualiste dans la Modernité) semble être, en principe, complètement lié aux fonctions traditionnelles de synthèse de groupe» Au bout du compte, la communion des histoires que les peuples recréent ; –les traditions mesurées en échecs et en progrès au fil du temps– ne sont rien de plus que des intégrations religieuses, –dit Sloterdijk. Contenant de toute réalité culturelle, les religions postulent l'origine inéluctable et créatrice des peuples, une volonté dont le pouvoir s'établit autour d'une figure sacrée capable de guider la survie, la reproduction et la mort ; salut ou exclusion. Théologie, dit Sloterdijk. c'est un terrain démoniaque.

L'emplacement du récit de Katchadjian est inconnu, la date sans importance; La raison, peut-être l'argument principal du rapport, est d'arrêter une fausse existence, l'existence d'une voix parmi d'autres vraies voix qui pourraient peupler la communauté de l'histoire sans problèmes. L'aventure de l'existence – l'histoire naturelle – condense généralement son discours le plus visible dans les mœurs. L'habitude du poète est la parole et cette ruse renverse la fable : le poète – dans le récit de Katchadjian – ne parle pas. Dans cette morale, la parole, tout comme une hache ou un luth, n'a été qu'un instrument dont la principale valeur était de résoudre les difficultés, d'exprimer des accords et de diriger les malheurs. La sphère de la protection est enfin ouverte pour déborder dans d'autres bulles similaires mais aussi antagonistes.

Aucune culture n'a jamais échappé à la notion de leadership. Aucun groupe ne saurait se constituer en collectif sans un guide exprès capable d'ordonner et d'établir – par des dispositifs matériels, religieux et philosophiques – un ordre politique et spirituel. Donnés par une profonde capacité de croyance ou encore par une lecture majestueuse de l'autorité qui guide, les collectifs confient leur propre pertinence et sens aux responsabilités et hiérarchies du langage de leurs dirigeants sociaux. A la fin, toutes les notions spirituelles deviennent des origines et des traditions. La communauté de l'histoire de Katchadjian est authentique, même lorsqu'elle cache une origine aussi lointaine qu'inclassable. Les curieuses observations qui couvrent les événements autour de la recherche du poète pourraient être incluses dans la découverte de n'importe quel but spirituel, un conte dont l'émerveillement réserve à tous le secret de la vie et de la mort. Sloterdijk dit : « l'énigme de la région ne réside pas tant dans sa transmission horizontale à travers la vague des générations, mais plutôt dans le fait qu'elle se cache, dans l'inobservable, presque verticale, du début du ethnogenèse» –dont les peuples, –selon Herder–, indistinctement et "à travers l'écoute de leur grande mélodie, ils doivent être compris comme de véritables idées de Dieu"

La notion générale de peuple concerne un autre secret : ils semblent tous avoir été façonnés par des discours extraordinaires que nous pouvons difficilement recueillir avec les outils de notre imagination. Mais bien que le sens de la poésie paraisse actif et fasse partie de la nature des persécuteurs, la perspective d'un tel besoin semble plus que malfaisante, incapable d'être comprise comme une utilité finale. Peut-être la tâche de traquer le poète se représente-t-elle ; une activité concrète et définitive. Dans ce transit, les voyous du reportage errent sur des routes et des villes inconnues déguisés pour ne pas être vus pour ce qu'ils sont : des persécuteurs de poètes. Puisque l'histoire ne se rapproche jamais d'un tour de force, -le temps est ce qui reste- le groupe de police fait irruption dans les villes avec pour tâche de distraire.

Au bout d'un moment, le groupe de persécuteurs trouve le poète caché dans le creux d'un rondin. L'objectif policier ne pouvait pas envisager une tâche plus simple : le poète n'a pas d'armes et n'utilise aucune forme de violence avec son corps. Le bouclier principal du poète est sa propre langue, mais en échange il apparaît endormi ou bien caché sous une énigme qu'il ne veut pas révéler. Cet outil – la parole – est ce qui semble dominer la religion des persécuteurs. Le lecteur devient ainsi l'un d'eux en assumant cette propre incapacité. La dissimulation par le poète envisage enfin une énigme implicite : impossible à démêler, les voyous acceptent de la réduire puis de la frapper dans le bon sens. L'étape suivante consiste à retracer le chemin jusqu'à la ville pour le livrer. Le principal risque des policiers réside dans un paradoxe : que le poète soit enfin un vrai poète.

Le langage du groupe – la forme narrative que Katchadjian présente dans l'histoire – maintient une certitude commune autour de petites discussions et d'un consensus. Les voix sont des discours pratiques et anciens ; religieux. La mission – traquer un poète – n'est jamais incertaine, bien que les méthodes comportent des risques potentiels : le poète s'échappe encore et encore, peut-être avec une certaine facilité. Le poète se cache si bien que le groupe décide de recourir à l'invention : ils traversent leur propre région déguisés en musiciens et se mettent à sa recherche dans les villes voisines. La décision singulière de devenir une bande de musiciens itinérants – un tour de passe-passe et d'instruments apocryphes – ne fait que les tendre vers de nouvelles questions et interpellations : elle les transforme en êtres charmants et inoubliables.

S'ils ne renoncent jamais aux objectifs des sages, les chasseurs du conte de Katchadjian s'interrogent sur leur propre existence fonctionnelle : être musicien ne postule-t-il pas un avenir plus prometteur ? Une existence libératrice ? Les voyous – également une société de musiciens inoubliables – semblent trouver une résonance profonde et douce dans la musique. Paradoxalement méconnus, ils composent des chansons inoubliables ; probablement une forme d'incantation rituelle. Sloterdijk cite Thomas Mann: "La musique est l'art le plus éloigné de la réalité et en même temps le plus passionné." Sloterdijk lui-même clôt le commentaire : "peut être reporté sans changements pertinents à la nature de nombreux enseignements théologiques"

Au fil du temps, le poète n'apparaît pas. Dans ce futur, les voyous sont aimés et valorisés grâce à l'enchantement musical qu'ils inventent sans effort comme un spectacle. Une certaine métaphore apparaît visible : alors qu'ils confondent les locaux avec leur musique ; Ils déploient en tant que policiers leur véritable objectif politique : arrêter un homme. Le groupe en vient néanmoins à se demander si le présent, fait de reconnaissances et de nouveautés, ne les montre plus nécessairement comme des imposteurs mais comme une continuité naturelle de l'expérience. N'est-ce pas de cela qu'il s'agit dans l'événement vital ?

Face aux nouvelles correspondances et rituels, le groupe de voyous entre en crise. Le hasard transforme une expérience violente en objectifs poétiques. Sloterdijk les définit comme des techniques de distanciation, des mouvements faits de replis, de fuites et de contre-attaques. Sloterdijk dit : «Puisque, de la culture, les peuples portent avec eux en eux-mêmes, des étincelles divines, il est dans leur nature de parler en tant que collectifs théopoétiques»

Sloterdijk souligne que « Dans la jungle et dans la prairie, la différence entre les bruits de groupe et les bruits du monde pose une première frontière entre les siens et les autres. Le petit groupe assure sa continuité acoustique en parlant, bavardant, chantant, tambourinant. (...) chanteurs ou récitants expérimentés» et ainsi se reconnaît une horde parmi d'autres hordes.Il ne s'agit pas forcément de rituels, ce sont des formes apparemment intuitives d'identité, des manières qui au fil du temps deviendront des règles et des qualités sociales : la morale est une loi qui se construit dans la crise.

Dans une certaine mesure, les imposteurs participent à l'éducation sociale. Il pourrait s'agir d'une époque où les morts parviennent encore à surmonter l'oubli, un accord contre nature soutenu dans l'expérience évolutive de incubateurs d'élevage. L'ordre semble précis : la capacité spirituelle des hordes antiques se révèle face à des capacités concrètes : l'empathie et l'amour, la sexualité chronique, la voix articulée, la beauté esthétique ; toutes les expériences biologiques incontournables.

Katchadjian situe sa communauté dans un espace où l'évolutif semble s'arrêter à deux plaisirs spécifiques : la joie de la musique et la joie de la viande ; humaine de préférence. Les voyous restent unis et vis-à-vis de cet amalgame – une des clés du récit – nous participons activement aux innombrables questions-réponses qui peuplent l'histoire en guise d'interrogations. Les demandes sont parfois indirectes. Ils naissent du besoin que présente le chemin ; aussi inconnu qu'aléatoire. Les drames ne répondent qu'aux aspects tragiques de la nouveauté et de la curiosité naissante. Les réponses n'éludent pas les questions, mais l'ensemble, organique de ce contenu, ne parvient qu'à éloigner de plus en plus l'objectif au point de se demander pourquoi, face à tous les efforts déployés, elles échouent à trouver le poète : « Si nous ne trouvons pas le poète, c'est parce que nous ne savons pas si nous voulons le trouver ou non. (…) Décidons-le»,écrit Katchadjian. Certes, cela semble être une question de temps autant que de volonté : les événements de l'histoire, manifestés en cycles et en expériences, semblent puiser dans les voies techniques que Thomas Mann envisage pour son Montagne magique : Zeitroman ; une histoire temporaire

Sloterdijk postule que l'habitat social de la préhistoire est constitué de petits groupes et de villes ; les individus apparaissent depuis peu avec la culture supérieure, ce qui explique non seulement le raffinement des anciens et des modernes, mais aussi leur pouvoir de domination en répétant les hommes dans les hommes; enfin, le cycle réussi que l'on connaît jusqu'ici et qui se complaît dans ses domaines dans l'art de survivre : la sphère politique. Mais l'âge de l'homme sur terre – prévient Sloterdijk – n'est pas l'âge de la culture supérieure. Ce fantasme est l'obsession qui cherche à effondrer l'histoire et les processus d'apprentissage pour placer l'humanité dans le domaine immédiat du savoir, savoir hors conscience et réalité d'un modèle collectif et organisé sans fondement ni histoire.

Les contes spirituels de Katchadjian – cela ne fait aucun doute – ils jouissent d'une totale liberté littéraire ; peut-être son noyau unique et primordial. Cependant, ils pourraient montrer le moment précis où une communauté archaïque, à peine motivée par des voies et des techniques spontanées fondées sur la nécessité, devient une culture du pouvoir. C'est finalement un espace temporel étroit, une sorte d'entonnoir où la soumission spirituelle, de nature généreuse et naïve, relie la nature particulière des sentiments à la maîtrise des dons intellectuels. Un champ messianique dominé par Dieu dans un autre, violent, politique et consciemment humain.

Oscar Carballo, [Mer de Chine], juillet 2023.